孔子
孔子的智慧
二十世纪是物质文明飞跃前进的时代，但是精神文明有没有取得同步的进展呢？恐怕远远落后于物质文明或科学文明吧。
杨振宁为我的《追忆逝水年华》写的英文序言中说到：荣获1948年诺贝尔文学奖的英国诗人艾略特(1888-1965)访问美国普林斯顿高等学术研究所，所长奥本海默(1904-1967，负责研制美国第一颗原子弹的科学家)对他说：“在物理方面，我们设法解释以前大家不理解的现象；在诗歌方面，你们设法描述大家早就理解的东西。”物理代表物质文明，诗歌代表精神文明，这句话说明了物质文明为什么日新月异，而精神文明却是万古长青的缘故。
德国《明镜》周刊1月1日刊登了对布热津斯基的专访。
布热津斯基宣称世界进入新的美国世纪，因为美国在经济上是全世界的火车头，在科技上是创新的源头，在军事上是唯一的全球性强国，在文化上也拥有非同寻常的吸引力。的确，在经济方面，美国人生活非常富足：平均每三年换一辆汽车，每半年出外旅行一次；在科技方面也非常先进，花几美元在迪斯尼乐园看到的太空几乎和在航天飞机上看到的一样。有一个“在心里将人类的自由与进步看得比自身生命还宝贵的”作家坦率地承认他喜欢这个国家。不错，美国人把自由与进步和自身的生命都看得很宝贵，例如在科索沃战争中，他们珍惜每一个士兵的生命。但对别国人民的生命呢？美国在科索沃使用了贫铀弹，不但杀害了无辜的平民，还污染了环境，甚至危及盟国的官兵。这个军事上唯一的全球性强国在文化上能说有非同寻常的吸引力吗？
1988年荣获诺贝尔奖的科学家在巴黎聚会，发表了一个宣言，大意是说：21世纪的人类如果要过和平幸福的生活，就应该回到2500年前中国的孔子那里寻找智慧。为什么呢？因为孔子提出礼乐治国。据冯友兰说，礼就是模仿自然外在的秩序，乐则是模仿自然内在的和谐。礼乐是仁义的外化，治国要重礼乐，做人要重仁义，这就是中国文化几千年不衰的重要原因。孔子反对暴力(子不语“怪力乱神”)，而和孔子同时的西方诗人却宣扬暴力，如荷马描述特洛亚战争的史诗《伊利亚特》，把战争的丑恶性残暴写得有声有色，使人得到惊心动魄的美感，成了美与丑可怕的结合。这种宣扬暴力的传统一直延续到今天的海湾战争和科索沃战争，而孔子用礼乐治国的思想却在《诗经》中已有表现，如第一篇《关雎》写男女之情，但发于情而止于礼，结果是“琴瑟友之”和“钟鼓乐之”。但到了今天，在美国文化的影响之下，爱情已经变成了性爱，几乎是有性无情了。(如20世纪初的《荒原》，世纪中的《局外人》，世纪末的《废都》等)。再如《诗经·采薇》写士兵战后回家的痛苦，流露出对和平生活的向往，对平民百姓的同情，与西方宣扬的个人英雄主义大不相同。因此，在我看来，从孔子那里吸取智慧，就是以和平取代暴力，以柔济刚，以情补性，来建立新世纪的文化。
孔子的知慧如果按照冯友兰的“抽象继承论”来解释，则礼或秩序可以理解为各尽所能，乐或和谐可以理解为各得所需。用英文来解释，前者可以理解为todoone’sduty，后者可以理解为to love beauty。如果人人都能按照礼法，各尽所能，热爱和谐美好的生活，那人类的精神文明才能和物质文明同步前进。
